五行大義

尚書配中央信者此是上古之書傳述帝王之言信誓之事靡不存焉可宗尚故如土有信以時生物四時所宗故以信配經卽常也亦云由也亦云法也述經由事故云由也理可法則故云法也常爲訓典故卽常也

尚書配中央信者、此是上古之書、傳述帝王之言、信誓之事、靡不存焉、可宗尚。故如土有信、以時生物、四時所宗、故以信配。經卽常也、亦云由也、亦云法也。述經由事、故云由也。理可法則、故云法也。常爲訓典、故卽常也。

『尚書』を中央の信に配するは、これは上古の書にして、帝王の言、信誓の事を伝述し、存せざるなし。宗尚すべし。故に土に信あり、時を以て物を生じ、四時の宗とするが如し。故に信に配す。経は即ち常なり。また由と云い、また法と云う。経由の事を述ぶ、故に由と云う。理は法則とすべし、故に法と云う。常を訓典となす、故に即ち常なり。

『尚書』を中央の信に配するのは、これが上古の書で、帝王の言葉と信義・誓約の事柄を伝え、それらをすべて収めており、尊崇すべきだからである。それは土が信を備え、時節に従って物を生み、四季のよりどころとなることに似るため、『尚書』を信に配する。「経」は「常」を意味し、また「由」とも「法」ともいう。事柄の経由を述べるので「由」といい、道理が法則となり得るので「法」といい、変わらぬ教えを典籍とするので「常」という。

然經體既爲常法其當體各備五常事有所專但以一方爲主未論文義故不備說五常之行由經而明故以配釋第六論五事五事者尚書洪範云敬用五事蓋以人事配五行也一曰貌以配木二曰言以配金三曰視以配火四曰聽以配水五曰思以配土

然經體既爲常法、其當體各備五常、事有所專、但以一方爲主。未論文義、故不備說。五常之行、由經而明、故以配釋。第六論五事。五事者、尚書洪範云、敬用五事。蓋以人事配五行也。一曰貌、以配木。二曰言、以配金。三曰視、以配火。四曰聽、以配水。五曰思、以配土。

然るに経体は既に常法たり、その当体は各々五常を備う。事に専らなる所あり、ただ一方を以て主となす。未だ文義を論ぜず、故に備説せず。五常の行いは経に由りて明らかなり。故に以て配釈す。第六、五事を論ず。五事は、『尚書』洪範に「敬みて五事を用う」と云うものなり。蓋し人事を以て五行に配するなり。一に曰く貌、以て木に配す。二に曰く言、以て金に配す。三に曰く視、以て火に配す。四に曰く聴、以て水に配す。五に曰く思、以て土に配す。

しかし、経書の本体はすでに恒常の法であり、それぞれの本質には五常がすべて備わっている。ただし各書には特に専らとする事柄があるため、その一面を主として配したのである。ここでは各書の文義そのものを論じるのではないため、詳説しない。五常の実践は経書によって明らかになるので、以上のように配当して説明した。第六は五事を論じる。五事とは、『尚書』洪範に「慎んで五事を用いる」とあるもので、人の営みを五行に配したものである。第一の貌を木、第二の言を金、第三の視を火、第四の聴を水、第五の思を土に配する。

尚書洪範曰貌曰恭言曰從視曰明聽曰聰思曰叡恭作肅從作乂明作哲聰作謀叡作聖貌曰恭者天子之恭曰穆穆上恭肅則下敬矣孔子曰其行己也恭其事上也敬又曰在體曰恭加於人施於事曰敬貌之不恭是謂不肅肅敬

尚書洪範曰、貌曰恭、言曰從、視曰明、聽曰聰、思曰叡。恭作肅、從作乂、明作哲、聰作謀、叡作聖。貌曰恭者、天子之恭曰穆穆。上恭肅、則下敬矣。孔子曰、其行己也恭、其事上也敬。又曰、在體曰恭、加於人、施於事、曰敬。貌之不恭、是謂不肅。肅、敬

『尚書』洪範に曰く、貌を恭と曰い、言を従と曰い、視を明と曰い、聴を聡と曰い、思を叡と曰う。恭は粛を作し、従は乂を作し、明は哲を作し、聡は謀を作し、叡は聖を作す。貌を恭と曰うは、天子の恭を穆穆と曰う。上、恭粛なれば、則ち下敬す。孔子曰く、その己を行うや恭、その上に事うるや敬。また曰く、体に在るを恭と曰い、人に加え、事に施すを敬と曰う。貌の恭ならざる、これを不粛と謂う。粛は敬なり、の「なり」は次段に続く。

『尚書』洪範は、貌を恭、言を従、視を明、聴を聡、思を叡といい、恭は粛、従は乂、明は哲、聡は謀、叡は聖をもたらすと説く。貌を恭という場合、天子の恭を「穆穆」と呼ぶ。上に立つ者が恭しく厳粛であれば、下の者は敬う。孔子は、自分自身の身の処し方を恭といい、上の者に仕える態度を敬というと述べ、また、身体に備わるものを恭といい、それを人に及ぼし事に施すことを敬というと述べた。貌が恭しくないことを不粛という。末尾の「粛は敬」は、次のレコード冒頭の「なり」に続く。

也夫洪範所陳五事貌爲首者於易貌爲震震爲木木可觀也故經列三德而服爲其上詩云敬慎威儀惟人之則有威而可畏謂之威有儀而可象謂之儀君有威儀其臣畏而愛之則而象之故能長有其國臣有威儀故能長守其職

也。夫洪範所陳五事、貌爲首者、於易、貌爲震、震爲木、木可觀也。故經列三德、而服爲其上。詩云、敬慎威儀、惟人之則。有威而可畏、謂之威。有儀而可象、謂之儀。君有威儀、其臣畏而愛之、則而象之、故能長有其國。臣有威儀、故能長守其職。

なり。夫れ洪範の陳ぶる五事に貌を首となすは、『易』に於て、貌は震、震は木、木は観るべければなり。故に経は三徳を列ね、服をその上となす。『詩』に云う、威儀を敬慎す、惟れ人の則、と。威ありて畏るべきを威と謂い、儀ありて象るべきを儀と謂う。君に威儀あれば、その臣は畏れてこれを愛し、則りてこれに象る。故に能く長くその国を有つ。臣に威儀あれば、故に能く長くその職を守る。

前段から続き、「粛とは敬である」という。そもそも『洪範』が述べる五事で貌を最初に置くのは、『易』では貌が震に、震が木に当たり、木が観察できるものだからである。そのため経書は三徳を列挙する際、「服」をその第一に置く。『詩』は「威儀を慎み敬え。これこそ人の手本である」という。威があって畏れるに足ることを威といい、儀容があって手本にできることを儀という。君主に威儀があれば、臣下は畏れながら敬愛し、それを規範として手本にするので、君主は長く国を保つことができる。臣下に威儀があれば、長くその職を守ることができる。

君子在位可畏施舍可愛進退可度周旋可則容止可觀作事可法德行可象聲氣可樂動作有文言語有章以臨其下謂之威儀孔子曰正其衣冠尊其瞻視儼然人望而畏之不亦威而不猛又曰不嚴以莅之則人不敬故失威儀之節怠慢驕恣謂之狂狂則下不肅矣

君子在位、可畏。施舍可愛、進退可度、周旋可則、容止可觀、作事可法、德行可象、聲氣可樂、動作有文、言語有章、以臨其下、謂之威儀。孔子曰、正其衣冠、尊其瞻視、儼然人望而畏之、不亦威而不猛。又曰、不嚴以莅之、則人不敬。故失威儀之節、怠慢驕恣、謂之狂。狂則下不肅矣。

君子、位に在りて畏るべし。施舎は愛すべく、進退は度るべく、周旋は則るべく、容止は観るべく、作事は法るべく、徳行は象るべく、声気は楽しむべく、動作に文あり、言語に章ありて、以てその下に臨む。これを威儀と謂う。孔子曰く、その衣冠を正し、その瞻視を尊くし、儼然として人望みてこれを畏る。また威ありて猛からざるにあらずや。また曰く、厳ならずして以てこれに莅めば、則ち人敬せず。故に威儀の節を失い、怠慢驕恣なるを、これ狂と謂う。狂なれば則ち下粛ならず。

君子が地位にあるときは畏れるに足る。施しと赦免は愛するに足り、進退は尺度とするに足り、立ち居振る舞いは規範とするに足り、容貌と挙止は見るに足り、事を行うさまは法とするに足り、徳行は手本とするに足り、声と気は心地よく、動作には文彩があり、言葉には章法がある。このようにして下の者に臨むことを威儀という。孔子は、衣冠を正し、視線を厳かにし、儼然として人々が仰ぎ見て畏れるのは、威がありながら猛々しくないことではないかと述べ、また、厳正でなく人々に臨めば人々は敬わないと述べた。したがって、威儀の節度を失い、怠慢で驕りほしいままにすることを狂といい、狂であれば下の者も厳粛でなくなる。

下不敬則上無威夫不敬其君不從其政則陰氣勝陰氣勝則水象至故曰厥罰常雨雨則飢寒至飢寒至則上下不相信大臣姧軌民爲寇盜民多被刑則其服妖服妖者輕剛漂泆暴慢之服以象風氣之化也

下不敬、則上無威。夫不敬其君、不從其政、則陰氣勝。陰氣勝、則水象至。故曰、厥罰常雨。雨、則飢寒至。飢寒至、則上下不相信、大臣姧軌、民爲寇盜。民多被刑、則其服妖。服妖者、輕剛漂泆、暴慢之服、以象風氣之化也。

下敬せざれば、則ち上に威なし。夫れその君を敬せず、その政に従わざれば、則ち陰気勝つ。陰気勝てば、則ち水象至る。故に曰く、その罰は常雨なり。雨なれば、則ち飢寒至る。飢寒至れば、則ち上下相い信ぜず、大臣は姧軌し、民は寇盗となる。民多く刑を被れば、則ちその服妖あり。服妖とは、軽剛・漂泆・暴慢の服にして、以て風気の化に象るなり。

下の者が敬わなければ、上の者に威はない。民が君主を敬わず、その政治に従わなければ陰気が勝る。陰気が勝れば水の現象が現れるので、「その罰は絶え間ない雨である」という。雨が続けば飢えと寒さが訪れ、それらが訪れれば上下は互いに信頼せず、大臣はよこしまな行いをし、民は盗賊となる。多くの民が刑罰を受けると服装の怪異が現れる。服装の怪異とは、軽薄で強情、浮ついて節度を失い、乱暴で傲慢な衣服であり、風気による変化を象徴する。

言者於易之道曰兌兌曰口言之象人君言出令行則從故易曰悅以使民民忘其勞悅以犯難民忘其死是以明君薄斂而厚祿賞宜從重罰宜從輕則順民心

言者、於易之道曰兌。兌曰口、言之象。人君言出令行、則從。故易曰、悅以使民、民忘其勞。悅以犯難、民忘其死。是以明君薄斂而厚祿、賞宜從重、罰宜從輕、則順民心。

言は、『易』の道に於て兌と曰う。兌を口と曰うは、言の象なり。人君、言出で令行わるれば、則ち従なり。故に『易』に曰く、悦びて以て民を使えば、民その労を忘れ、悦びて以て難を犯せば、民その死を忘る、と。ここを以て明君は斂を薄くして禄を厚くし、賞は宜しく重きに従い、罰は宜しく軽きに従うべし。則ち民心に順う。

言は『易』の道では兌に当たる。兌を口とするのは、言の象だからである。君主の言葉が発せられ、命令として実行されるとき、言は「従」となる。そこで『易』は、喜びをもって民を使役すれば民は労苦を忘れ、喜びをもって危難に立ち向かわせれば民は死を忘れるという。このため賢明な君主は租税の取り立てを軽くし、俸禄を厚くし、賞は重く、罰は軽くする。そうすれば民心に従うことになる。

故其教不肅而成其政不嚴而治此得民心民心得則衆歸之衆歸之則民死沒且不忘之況乎從其令也若君失衆心政令不從亢陽自消羣陰不附而下畏君之

故其教不肅而成、其政不嚴而治、此得民心。民心得、則衆歸之。衆歸之、則民死沒且不忘之、況乎從其令也。若君失衆心、政令不從、亢陽自消、羣陰不附、而下畏君之

故にその教え粛ならずして成り、その政厳ならずして治まる。これは民心を得ればなり。民心を得れば、則ち衆これに帰す。衆これに帰すれば、則ち民は死没するまで且つこれを忘れず。況んやその令に従うをや。もし君、衆心を失えば、政令従われず、亢陽自ら消え、群陰附かずして、下は君の――次段へ続く。

そのため、教化は厳粛に強制しなくても成就し、政治は厳しくしなくても治まる。これは民心を得たためである。民心を得れば人々は君主のもとへ帰順し、帰順すれば、民は死ぬときまで君主を忘れない。ましてその命令に従うことはいうまでもない。もし君主が人々の心を失えば、政令には従われず、高ぶった陽気は自ら消え、多くの陰も付き従わず、下の者は君主の――と、次のレコードの「重い刑罰を畏れる」に続く。

重刑則陽氣勝陽氣勝則旱故曰厥罰常暘常暘則飢貧飢貧不足不足不敢正言則先發於歌謠之口也氣逆則惡言至蟲蝗生皆口事也視者南方目之象視曰明明以知人爲本於易爲離離爲火爲目夫視不明微弱不知所信必長伺黨仇親同類

重刑、則陽氣勝。陽氣勝、則旱。故曰、厥罰常暘。常暘、則飢貧。飢貧不足、不足不敢正言、則先發於歌謠之口也。氣逆、則惡言至、蟲蝗生、皆口事也。視者、南方目之象。視曰明。明以知人爲本。於易爲離、離爲火、爲目。夫視不明、微弱、不知所信、必長伺黨、仇親同類。

重刑を畏るれば、則ち陽気勝つ。陽気勝てば、則ち旱す。故に曰く、その罰は常暘なり。常暘なれば、則ち飢貧す。飢貧して足らず、足らずして敢えて正言せざれば、則ち先ず歌謡の口に発す。気逆らえば、則ち悪言至り、虫蝗生ず。皆、口の事なり。視は、南方、目の象なり。視を明と曰う。明は人を知るを以て本となす。『易』に於て離となり、離は火となり、目となる。夫れ視明らかならず、微弱にして、信ずる所を知らざれば、必ず伺党を長じ、仇・親・同類を同じくす。

前段から続き、下の者が君主の重い刑罰を畏れると陽気が勝り、陽気が勝れば旱魃が起こる。そこで「その罰は絶え間ない日照りである」という。日照りが続けば飢えと貧困が生じ、生活が不足しても正面から意見を言えなければ、まず歌謡となって人々の口から現れる。気が逆らえば悪い言葉が生じ、虫や蝗も発生する。これらはすべて口に関する事である。視は南方に当たり、目の象である。視を明という。明は人を見分けることを根本とし、『易』では離に当たり、離は火であり目である。見る働きが明らかでなく弱く、誰を信頼すべきか分からなければ、側近の徒党を増長させ、敵・親しい者・同類の見分けを失う。

如此賢者不進賢者不進則不肖者不退不肖者不退則犯上者不誅無罪者橫罰百職廢壞庶事滯塞教政舒緩故曰厥罰常燠燠則冬氣泄冬氣泄則不塞春夏氣錯疾疫起矣犯上者不誅則草犯霜而不死貪取百姓之財則蝗螟亦食人之食矣此皆視之所象也

如此、賢者不進。賢者不進、則不肖者不退。不肖者不退、則犯上者不誅、無罪者橫罰、百職廢壞、庶事滯塞、教政舒緩。故曰、厥罰常燠。燠、則冬氣泄。冬氣泄、則不塞、春夏氣錯、疾疫起矣。犯上者不誅、則草犯霜而不死。貪取百姓之財、則蝗螟亦食人之食矣。此皆視之所象也。

かくの如くなれば、賢者進まず。賢者進まざれば、則ち不肖者退かず。不肖者退かざれば、則ち上を犯す者誅せられず、罪なき者横に罰せられ、百職廃壊し、庶事滞塞し、教政舒緩す。故に曰く、その罰は常燠なり。燠なれば、則ち冬気泄る。冬気泄るれば、則ち塞がらず、春夏の気と錯り、疾疫起こる。上を犯す者誅せられざれば、則ち草は霜を犯して死せず。百姓の財を貪り取れば、則ち蝗螟もまた人の食を食らう。これは皆、視の象る所なり。

このような状態では賢者が登用されない。賢者が登用されなければ不肖者が退けられず、不肖者が退けられなければ、上を犯す者が誅せられず、罪のない者が不当に罰せられ、百官の職務は廃れ、諸事は滞り、教化と政治は緩む。そこで「その罰は絶え間ない暖気である」という。暖気が続けば冬の気が漏れ、冬の閉蔵が働かず、冬の気が春夏の気と入り交じって疫病が起こる。上を犯す者が誅せられないことは、草が霜に遭っても枯れないことに対応し、民の財を貪り取ることは、蝗や螟も人の食物を食べることに対応する。これらはすべて視が象徴する事である。

聽者在耳耳者於易坎也古者聖王有進善之旌敢諫之鼓謀於蒭蕘所以博延而廣聽也人君不好謀則下莫敢言下莫敢言則上無所聞上無所聞則不聽不聽者由不謀政事故曰不聽無所聞知庶事擁屈怨在心口喜怒不節故曰急也

聽者在耳。耳者、於易坎也。古者聖王有進善之旌、敢諫之鼓、謀於蒭蕘、所以博延而廣聽也。人君不好謀、則下莫敢言。下莫敢言、則上無所聞。上無所聞、則不聽。不聽者、由不謀政事、故曰不聽。無所聞知、庶事擁屈、怨在心口、喜怒不節、故曰急也。

聴は耳に在り。耳は、『易』に於て坎なり。古の聖王には善を進むるの旌、敢諫の鼓あり、蒭蕘に謀る。博く延べて広く聴く所以なり。人君、謀を好まざれば、則ち下敢えて言うなし。下敢えて言わざれば、則ち上聞く所なし。上聞く所なければ、則ち聴かず。聴かざるは、政事を謀らざるに由る。故に不聴と曰う。聞知する所なく、庶事擁屈し、怨み心口に在り、喜怒節ならず。故に急と曰うなり。

聴は耳にある。耳は『易』では坎に当たる。古代の聖王には、善言を進めるための旗と、あえて諫めるための鼓があり、草刈りや薪取りをする庶民にまで意見を求めた。これは広く人を招き、広く意見を聴くためである。君主が相談を好まなければ、下の者は誰もあえて発言しない。下が発言しなければ上は何も聞けず、何も聞けなければ聴かないことになる。聴かないのは政務を相談しないことに由来するので、不聴という。物事を聞き知ることがなく、諸事がふさがって屈し、怨みが心と口にたまり、喜怒に節度がなくなるため、「急」、すなわち性急という。

夫寒者急物冬物皆枯急枯急故曰厥罰常寒常寒則不生百穀不生百穀則民貧窮矣故妖生於耳以類相動則有鼓妖聲音之類坎爲彘耳氣傷有彘禍水色黑有黑交此皆聽也思者心爲五事之主猶土體爲五行主也於易爲坤八正之氣亦起於八風風者四時之主思心

夫寒者急物、冬物皆枯急。枯急、故曰、厥罰常寒。常寒、則不生百穀。不生百穀、則民貧窮矣。故妖生於耳、以類相動、則有鼓妖、聲音之類。坎爲彘、耳氣傷、有彘禍。水色黑、有黑交。此皆聽也。思者、心爲五事之主、猶土體爲五行主也。於易爲坤。八正之氣、亦起於八風。風者、四時之主。思心

夫れ寒は物を急にし、冬は物皆枯急す。枯急するが故に曰く、その罰は常寒なり。常寒なれば、則ち百穀生ぜず。百穀生ぜざれば、則ち民貧窮す。故に妖は耳に生じ、類を以て相動けば、則ち鼓妖、声音の類あり。坎は彘となり、耳気傷れば、彘禍あり。水色は黒、黒交あり。これは皆、聴なり。思は、心を五事の主となすこと、なお土体を五行の主となすが如し。『易』に於て坤となる。八正の気も、また八風より起こる。風は四時の主なり。末尾の「思心」は次段に続く。

寒さは物を引き締め、冬には万物が枯れて縮こまる。そのため「その罰は絶え間ない寒さである」という。寒さが続けば百穀が生育せず、百穀が生育しなければ民は貧窮する。したがって怪異は耳に生じ、同類が互いに感応すれば、鼓の怪異など声音の類が現れる。坎は豚に当たり、耳の気が傷つけば豚に関する災いが起こる。水の色は黒であるため、「黒交」という黒色に関する怪異が起こる。これらはすべて聴に属する。思では、心が五事の主であることは、土の本体が五行の主であることに似る。『易』では坤に当たる。八正の気もまた八風から起こり、風は四季の主である。末尾の「思心」は次のレコードへ続く。

得謂之容容者能容畜臣子故謂之聖也思心不得四者皆失則不能容畜臣子故曰思心不容是謂不聖過在霿亂失紀故風者於易巽也在三月四月純陽而治於陽則爲陰於陰則爲陽大臣之象

得、謂之容。容者、能容畜臣子、故謂之聖也。思心不得、四者皆失、則不能容畜臣子。故曰、思心不容、是謂不聖。過在霿亂失紀。故風者、於易巽也。在三月四月、純陽而治。於陽則爲陰、於陰則爲陽、大臣之象。

思心得る、これを容と謂う。容とは、能く臣子を容畜することなり。故に聖と謂うなり。思心得ざれば、四者皆失い、則ち臣子を容畜すること能わず。故に曰く、思心容れず、これを不聖と謂う。過ちは霿乱して紀を失うに在り。故に風は、『易』に於て巽なり。三月四月に在り、純陽にして治まる。陽に於ては則ち陰となり、陰に於ては則ち陽となる。大臣の象なり。

前段から続き、思う心が正しく働くことを「容」という。容とは臣下や子を受け入れて養えることであるため、「聖」という。思う心が正しく働かなければ、他の四事もすべて失われ、臣下や子を受け入れて養うことができない。そこで「思う心が包容しない。これを不聖という」と述べる。その過失は、心が暗く乱れて秩序を失うことにある。風は『易』では巽に当たる。三月・四月の純陽が治める時期に位置し、陽に対しては陰、陰に対しては陽となるので、大臣の象である。

君既霿亂則大臣專恣大臣專恣而陰氣盛陰氣盛則應故厥罰常風陰氣多者陰而不雨其甚也常陰暗者苞承於心心氣傷則爲暗妖易曰坤爲牛坤土也土氣傷則牛多死又曰土爲內事內事亂則有華孽此皆思之事也五事所感其例甚多略舉如此五行大義卷第三

君既霿亂、則大臣專恣。大臣專恣、而陰氣盛。陰氣盛、則應。故厥罰常風。陰氣多者、陰而不雨、其甚也常陰。暗者苞承於心、心氣傷、則爲暗妖。易曰、坤爲牛。坤、土也。土氣傷、則牛多死。又曰、土爲內事。內事亂、則有華孽。此皆思之事也。五事所感、其例甚多、略舉如此。五行大義卷第三。

君既に霿乱すれば、則ち大臣専恣す。大臣専恣して、陰気盛んなり。陰気盛んなれば、則ち応ず。故にその罰は常風なり。陰気多きは、陰りて雨ふらず、其の甚だしきや、常に陰る。暗きは心に苞承し、心気傷れば、則ち暗妖となる。『易』に曰く、坤は牛となる。坤は土なり。土気傷れば、則ち牛多く死す。また曰く、土は内事となる。内事乱るれば、則ち華孽あり。これは皆、思の事なり。五事の感ずる所、その例甚だ多し。略して挙ぐることかくの如し。『五行大義』巻第三。

君主がすでに暗く乱れれば大臣は権力をほしいままにし、大臣が専横すれば陰気が盛んになり、陰気が盛んになれば、それに応じた現象が起こる。そこで「その罰は絶え間ない風である」という。陰気が多いと曇って雨が降らず、その最も甚だしい現象が、絶えず曇る「常陰」である。「暗」は心に宿るもので、心の気が傷つけば暗闇の怪異となる。『易』は「坤は牛である」という。坤は土であり、土の気が傷つけば牛が多く死ぬ。また「土は内事である」ともいう。内事が乱れれば、季節外れに花が咲く草木の怪異が起こる。これらはすべて思に関する事である。五事に感応して起こる例は非常に多いが、概略として以上のように挙げた。『五行大義』巻第三、終わり。

五行大義 四

五行大義。四。

五行大義、四。

『五行大義』第四冊。

五行大義卷第四

五行大義卷第四。

五行大義卷第四。

『五行大義』巻第四。

上儀同三司城陽郡開國公蕭吉撰

上儀同三司城陽郡開國公蕭吉撰。

上儀同三司・城陽郡開國公、蕭吉撰す。

上儀同三司・城陽郡開国公の蕭吉が撰述した。

第十五論律呂 第十六論七政 第十七論八卦八風 第十八論情性 第十九論治政

第十五論律呂。第十六論七政。第十七論八卦八風。第十八論情性。第十九論治政。

第十五、律呂を論ず。第十六、七政を論ず。第十七、八卦八風を論ず。第十八、情性を論ず。第十九、治政を論ず。

巻第四の目次は、第十五「律呂を論ず」、第十六「七政を論ず」、第十七「八卦・八風を論ず」、第十八「情性を論ず」、第十九「治政を論ず」である。

春秋元命苞云律之爲言率也續漢書云律術也律書云呂序也序述四時之氣定十二月之位也

春秋元命苞云、律之爲言率也。續漢書云、律術也。律書云、呂序也。序述四時之氣、定十二月之位也。

春秋元命苞に云はく、律の言たる、率なり。續漢書に云はく、律は術なり。律書に云はく、呂は序なり。四時の氣を序述し、十二月の位を定むるなり。

『春秋元命苞』は、「律」という語は率いることをいう、と説く。『続漢書』は律を術とし、『律書』は呂を順序とする。四季の気を順に述べ、十二か月の位置を定めるためである。

陰陽各六合有十二陽六爲律陰六爲呂律六者黃鐘大簇沽洗蕤賓夷則無射也

陰陽各六合有十二陽六爲律陰六爲呂。律六者黃鐘大簇沽洗蕤賓夷則無射也。

陰陽各おの六、合して十二有り。陽の六を律と爲し、陰の六を呂と爲す。律の六は、黃鐘・大簇・沽洗・蕤賓・夷則・無射なり。

陰に六つ、陽に六つ、合わせて十二があり、陽の六つを律、陰の六つを呂とする。六律は黄鐘・大簇・沽洗・蕤賓・夷則・無射である。