祭神介绍

本宫主祭神为泰山府君大神。在天地未分、阴阳未生之前便已存在的唯一之理，称为太一，又称泰一。土御门家传有尊此太一为泰山府君之说。本宫将太一尊为神明时的尊名为泰山府君大神，又称大元尊神，并尊其与天御中主神、国常立尊为同一神明。这是居于八百万神明之源的大神。

在天，太一以居于天之中心的北极星与围绕其运行的北斗七星之尊姿而显现。北极星作为天之枢纽确定万象之轴，北斗七星转动斗柄、宣告四时。本宫教导，厄年亦由太一的运行而定。

泰山府君之名中的泰山，是在中国被尊为五岳之首、自古帝王祭天的灵山。《史记》记载，汉武帝于泰山山麓祭天之时，其礼仪如同祭太一的郊祀。

本宫将泰山府君大神，在天拜为北极星与北斗七星的尊姿，在地则仰奉于与天相通的这座泰山。

泰山又作为亡者魂魄归集之山受到信仰，泰山府君也作为掌管人之寿命的神明而受到尊崇。

根据本宫所传沿革，泰山府君大神的御神体，在一千三百余年前，以遣唐使阿倍仲麻吕公相关灵验为契机，经吉备真备公传至贺茂家、安倍家，后来由土御门家奉祀。直至明治维新，土御门家一直作为阴阳道宗家、司天家侍奉朝廷，奉祀泰山府君大神。

泰山府君祭在患病、天变、厄年等时节，也为天皇和将军举行。《小右记》记载，永祚元年（989），奉圆融法皇之命，为一条天皇举行此祭，由安倍晴明公奉行。招请包括泰山府君在内众多神明的天曺地府祭，在武家时代也为将军家举行。到了江户时代，土御门家在天皇御代之始及将军任命之际举行此祭之事，见于该家文书。

尊奉泰山府君大神的祭祀与历法传统，今日仍在本宫延续。

自天地未分、阴阳未生之前，便有唯一之理。神道将这万物根源之理尊称为太一。伊势神宫举行式年迁宫之时，此尊名亦大书于旗上而揭示。

《日本书纪》所记天地开辟之际，天地分离，诸神显现于其中。太一神气首先分为阴与阳，继而从阴阳生出木、火、土、金、水五行，世界因其作用逐渐成形。

发意编修《日本书纪》的是天武天皇。天皇亲自精通天文遁甲，建占星台、设阴阳寮，是深通阴阳之道的帝王。《书纪》开篇从天地未分、阴阳未判的混沌讲起。

《日本书纪》将从最初显现的国常立尊，直至伊弉诺尊、伊弉冉尊的七代神明称作“神世七代”。其一书（另一传文）亦记载，高天原诞生了天御中主神、高皇产灵尊、神皇产灵尊三神。

本宫尊天御中主神与国常立尊为同一尊神的两个尊名，称为太一、大元尊神。又尊高皇产灵尊、神皇产灵尊二神为太一的阳神与阴神，将这些神明拜为第一代，并将至第七代的十二柱神明奉称为“天社十二神”。本宫将这七代称为“天神七代”。

太一在天显现为北极星与北斗七星的尊姿，五行在天则成为五星。本宫将天御中主神、国常立尊拜为此尊姿，并将这五星配于第二代至第六代的神明而敬仰。

第一代

• 天御中主神：太一・大元尊神　北极星与北斗七星
• 国常立尊：太一・大元尊神　北极星与北斗七星
• 高皇产灵尊：太一之阳・元气火阳神
• 神皇产灵尊：太一之阴・元气水阴神
• （天御中主神与国常立尊为同一尊神，计为一柱；高皇产灵尊与神皇产灵尊合计为一柱；第一代共二柱）

第二代

• 国狭槌尊：元气水德神　水星

第三代

• 丰斟渟尊：元气火德神　火星

第四代

• 埿土煮尊・沙土煮尊：元气木德神　木星

第五代

• 大户之道尊・大苫边尊：元气金德神　金星

第六代

• 面足尊・惶根尊：元气土德神　土星

第七代

• 伊弉诺尊・伊弉冉尊：阴阳五行成就神

第七代伊弉诺尊、伊弉冉尊二神成就阴阳五行之神业，生国、生神。其后天照大御神诞生，并统治高天原。

本宫尊奉：天上星辰诸神的运行，至伊弉诺尊、伊弉冉尊而成就于地上。

祓词中有“吐普加身依身多女（Tohokami Emitame）”。本宫以这八字对应神世七代诸神之德而讲说。尊称为大元尊神的国常立尊为八字之本，吐（to）为水德的国狭槌尊，普（ho）为火德的丰斟渟尊，加身（kami）为木德的埿土煮尊、沙土煮尊，依身（emi）为金德的大户之道尊、大苫边尊，多女（tame）为土德的面足尊、惶根尊。伊弉诺尊、伊弉冉尊则尊为兼具这八字全体的二柱神明。

《日本书纪》称国常立尊、国狭槌尊、丰斟渟尊为独化之神，第四代至第七代的神明为男女成对之神。本宫尊第二代至第六代的神明具五行之德。

五行作用的一端，也可见于古传：旧历十月，即配属水气的亥月，八百万神明汇聚出云举行神议。水是收藏万物、并在其中孕育下一次生起的气。

日本诸神的作用并不脱离木、火、土、金、水五行的运行。诸神把周流天地的神气显现为各自神德，镇定世间、缔结缘分、运转时序，使万物获得生命并受养育。

天社十二神作为太一神气的显现，将其心意传于地上，保持天地调和，是天上星辰诸神。

本宫将太一神气配置于历法、把天之运行示于人间，作为土御门家的重要职责传承至今。

在历法上，以祇园之神牛头天王，即素戋呜尊为阳神，以其妃颇梨采女，即栉稻田姬为阴神。相传为晴明公所撰的《簠簋内传》说，牛头天王为天道神，颇梨采女为每年居于惠方的岁德神，并传二神之子为八王子（掌管历法八方的星神，即八将神）。

阳与阴相结，八方的运行由此而生。正如阴阳由太一而生、万物显现，历法中每年的吉凶方位，也被认为由这一神明家族而定。本宫将天道神拜为太一之阳的显现，将居于惠方的岁德神拜为太一之阴的显现，并尊这两位神明为历法之始的神明。

镇宅灵符尊神，正式称“太上镇宅灵符尊神”，居于太一显现之天心北极星，借北斗七星的运行掌管九星，是北辰大神。在阴阳道中，被尊为仅次于泰山府君大神的尊贵神明。

相传其御姿立于玄武之上。在天作为北辰仙神掌管天意，在地则如“镇宅灵符”之名，以灵符镇护家宅，守护人们免受灾厄。

其沿革可追溯至遥远上古。土御门家文书记载，本宫所奉祀御神体自推古天皇在位、亦即圣德太子时代起便不断受到祭祀。

此大神也掌管占术。本宫运势历以其御姿作为封面，因此至今仍受到众多从事卜占者的深厚崇敬。

安倍晴明公承继第八代孝元天皇血脉，作为阴阳道集大成者名留后世。自幼显现天赋之才，穷究太一阴阳五行之理，使天地阴阳之道臻于大成。

尤其重要的是，晴明公与安倍家先祖遣唐使阿倍仲麻吕公所传泰山府君大神——亦即太一——结下神缘，这在本宫沿革中具有极为重要的意义。

晴明公所穷究的阴阳之道与历法之道，至今仍活在人们日常之中：一周日月火水木金土七曜，以及正月、节分、端午、七夕等年中行事，皆可见其传承。

本宫将晴明公神灵尊奉为安倍晴明大神，并虔诚祭祀。

这是奉祀晴明公之母姬君的稻荷神。

自古相传，安倍晴明公之母是和泉国信太森林中的白狐。真实身份被知晓后，母亲留下年幼晴明公返回森林，并在离别时留下一首和歌：

恋しくば　尋ね来て見よ　和泉なる
信太の森の　うらみ葛の葉

若思念我，请来和泉寻访，
到信太森林，看看葛叶背后的身影。

“うらみ”既可联想到“恨”——不得不离去的悲叹，也可解作“看背面”——请来看我隐藏的真实姿态。这首歌传达了即使成为神灵仍思念孩子的母亲之心。相传晴明公从这位在故事中被称为“葛叶”的母亲处继承了非人的灵性，后来此歌亦被尊为神咏。

白狐是稻荷大神的眷属。基于这一神缘，稻荷信仰总本宫伏见稻荷大社的历书由本宫奉制。

因其与人结缘并生育孩子，赐予子宝与夫妻和合；又凭晴明公所继承的白狐灵性，赐予并增强灵力。

晴明公后裔土御门家世代奉祀这位御母。

仲麻吕公是以大彦命为祖的阿倍氏中务大辅阿倍船守之子。养老元年（717），未满二十岁便被选为遣唐使留学生，渡海前往唐朝。同一船团中亦有吉备真备公。《续日本纪》记载，一行人在启程前曾于春日御盖山山麓祈愿航海平安。

在唐朝，仲麻吕公使用“朝衡”之名，相传通过科举，侍奉玄宗皇帝，并升任秘书监、安南都护等显官。《旧唐书》记其仰慕中国风俗、留而不去，诗人王维、李白皆为其友。仲麻吕公所侍奉的玄宗皇帝，也正是曾在泰山举行封禅（祭天的大礼）的帝王。

根据本宫沿革，仲麻吕公在唐土从灵山泰山获赐天之最高神大元尊神——太一——的御神体，并肩负将其传给皇室与安倍家的重任，遂将一切托付给吉备真备公。

天平胜宝五年（753），仲麻吕公终于登上归国船。据传，他在明州海边送别宴上吟咏了这首和歌：

天の原　ふりさけ見れば　春日なる
三笠の山に　出でし月かも

仰望浩瀚天原，
此月可是当年升起于
春日三笠山上的同一轮明月。

这首歌作为《百人一首》第七首广为人知。歌中的三笠山，正是三十六年前一行人在启程之日祈愿平安的春日之山。

然而归船遭遇暴风，漂至安南。同一船团中只有第二船抵达日本，船上正是鉴真和尚。听闻遇难消息后，李白留下“明月不归沉碧海”之句悼念友人。仲麻吕公幸存并返回长安，却再也没有归国机会，于宝龟元年（770）逝世于长安，在唐五十三年。

后世人们相传，仲麻吕公即使化为鬼神，仍在唐土帮助真备公。

仲麻吕公本人没有归来，但他所托付之物回到了日本。御神体由真备公携渡大海，受贺茂家守护，继而传至安倍保名公、晴明公的安倍家——后来的土御门家。一千三百年后的今天，御神体仍镇于若狭名田庄本宫。

本宫将凭借学问在异国侍奉帝王的仲麻吕公奉为学业之神。对于行于求学之道者、挑战考试与试炼者，赐予力量。

仲麻吕公启程时曾在三笠山祈祷，并在思乡歌中吟咏这座山。位于山麓的春日大社，其历书同样由本宫奉制。这正是跨越千年以上的神缘。