背景

天社宫沿革

天社宫沿革

天社宫奉祀神气之根源“太一”,并将相传自安倍晴明公以来的阴阳道祭祀与历术传承至今。

本宫的沿革依据与阿倍仲麻吕公、吉备真备公、安倍晴明公及土御门家相连的传承,并与若狭名田庄这片圣地有着深厚渊源。

“天社宫”之社号

第112代灵元天皇在位期间,天和二年(1682),本宫奉受敕宣,获赐“天社宫”这一尊称。

御神体的传来

根据本宫传承,其历史可追溯至一千三百余年前的养老元年(717)。阿倍仲麻吕公作为遣唐使渡海前往唐朝,相传通过了当时极为艰难的科举考试,并凭借卓越才华侍奉唐玄宗,深受皇帝信任。其后,仲麻吕公从中国最受尊崇的灵山泰山,获赐天之最高神大元尊神——太一的御神体。

仲麻吕公肩负将所学秘法与御神体传给日本皇室及安倍家的重任,遂将这一切托付给同为遣唐使的吉备真备公。

镇座若狭

吉备真备公回国后的翌年,天平八年(736),圣武天皇将位于平城京北方的若狭国名田庄定为“泰山府君祭料知行地”。北方被视为太一——北极星与北斗七星——安镇的至圣方位。

若狭向东大寺奉送香水的“送水神事”,也被传为将北方圣水奉献京都的仪式。

真备公归国后,御神体被托付给贺茂家,世代受到虔诚守护。其后,仲麻吕公的遗志终于实现,御神体传至安倍晴明公之父安倍保名公。自此,尊贵的御神体由安倍家——后来的土御门家——奉祀,太一的神圣传承延续至今。

从平安时代到战国动乱

平安时代,御神体奉祀于京都大阴阳师安倍晴明公邸内的神社。应仁之乱的战火烧毁了社殿,但御神体幸免于难,随后被迁往祭料地若狭名田庄。

长享二年(1488),安倍家后裔土御门有宣卿在若狭名田庄重建社殿。早在正和六年(1317),花园天皇已将此地定为土御门家奉行太一祭祀的圣地。有宣卿在此营建居城,并庄严举行迁宫仪式。

此后百余年间,若狭名田庄作为国家祭祀的中心,受到深厚敬仰。

江户时代——统辖全国阴阳师

庆长五年(1600),关原之战后,土御门久脩卿奉敕命再度返回京都。翌年离开若狭名田庄,在京都郊外梅小路建立宅邸,并获德川家康公承认为阴阳道宗家,受赐家禄。

此后,土御门家在整个江户时代均以阴阳道宗家的身份居于重要地位。天和三年(1683),土御门泰福卿在位当主之时,获五代将军德川纲吉公朱印状及灵元天皇纶旨,取得统辖全国阴阳师的权限。

自此,每逢天皇或将军更替,均会举行祈愿新治世安泰的国家祭祀“天曺地府祭”。从后水尾天皇至孝明天皇共十四代天皇,从德川家康公至家茂公共十四代将军,本宫传承记载这一大祭皆曾庄严奉行。

宫中贤所每二十年营造之际,本宫亦曾多次获赐旧殿,蒙受极为罕见的殊荣。

明治时代的考验与信仰传承

明治维新的变革给天社宫带来严峻考验。明治三年(1870)闰十月十七日,明治政府发布“天社神道禁止令”,阴阳师的存在本身亦被禁止。社殿因此遭到拆除,土御门家失去了京都宅邸、天文台等祭祀据点。

即便如此,历代当主仍在维新后的七十八年间持续守护御神体。太一信仰存续于节令、历法与神事之中,并长久生息于日本文化与精神的深层。

昭和时代的复兴

昭和十七年(1942),以土御门子爵家当主土御门熙光为总裁,成立“土御门神道同门会”。在元伊势神宫大宫司三室户家——熙光公之父晴善公的本家——支持下,并获得以京都为中心的众多神社寺院协助,天社宫复兴的步伐由此开始。

熙光公逝世后,其志由胞弟土御门范忠卿继承。昭和二十一年(1946)五月二十一日,天社宫以“天社土御门神道”之名实现复兴。同年,世代侍奉土御门家的亲族藤田家第三十七代当主藤田乾堂自若狭赴京,与同族同门众人共同致力于本宫重建。

昭和二十九年(1954)一月十一日,正式获文部大臣认证为“宗教法人天社土御门神道本厅”,并设立总部。土御门范忠就任管长,藤田乾堂就任代表兼厅长,由此建立将太一祭祀传向未来的体制。

就这样,即使在战后初期的困难时期,凭借土御门家、同门诸氏的虔诚努力以及京都一带众多神社寺院的支持,御神体在京都暂时安置后,再次迁宫至太一圣地若狭名田庄。

在此次复兴之际,凭借土御门家与伊势的渊源,由皇大神宫祢宜家后裔荒木田武邦书写的“太一”墨迹奉纳本宫,至今仍传于御神前。

直至今日,太一尊贵的御神体仍庄严奉祀于此,其信仰与历法一同延续。

因此,天社宫的沿革,正是奉持太一御神体、守护并传承阴阳道祭祀与历术的历史。

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