奉祀神明

本宮主祭神為泰山府君大神。在天地未分、陰陽未生之前便已存在的唯一之理，稱為太一，又稱泰一。土御門家傳有尊此太一為泰山府君之說。本宮將太一尊為神明時的尊名為泰山府君大神，又稱大元尊神，並尊其與天御中主神、國常立尊為同一神明。這是居於八百萬神明之源的大神。

在天，太一以居於天之中心的北極星與圍繞其運行的北斗七星之尊姿而顯現。北極星作為天之樞紐確定萬象之軸，北斗七星轉動斗柄、宣告四時。本宮教導，厄年亦由太一的運行而定。

泰山府君之名中的泰山，是在中國被尊為五嶽之首、自古帝王祭天的靈山。《史記》記載，漢武帝於泰山山麓祭天之時，其禮儀如同祭太一的郊祀。

本宮將泰山府君大神，在天拜為北極星與北斗七星的尊姿，在地則仰奉於與天相通的這座泰山。

泰山又作為亡者魂魄歸集之山受到信仰，泰山府君也作為掌管人之壽命的神明而受到尊崇。

根據本宮所傳沿革，泰山府君大神的御神體，在一千三百餘年前，以遣唐使阿倍仲麻呂公相關靈驗為契機，經吉備真備公傳至賀茂家、安倍家，後來由土御門家奉祀。直至明治維新，土御門家一直作為陰陽道宗家、司天家侍奉朝廷，奉祀泰山府君大神。

泰山府君祭在患病、天變、厄年等時節，也為天皇和將軍舉行。《小右記》記載，永祚元年（989），奉圓融法皇之命，為一條天皇舉行此祭，由安倍晴明公奉行。招請包括泰山府君在內眾多神明的天曺地府祭，在武家時代也為將軍家舉行。到了江戶時代，土御門家在天皇御代之始及將軍任命之際舉行此祭之事，見於該家文書。

尊奉泰山府君大神的祭祀與曆法傳統，今日仍在本宮延續。

自天地未分、陰陽未生之前，便有唯一之理。神道將這萬物根源之理尊稱為太一。此尊名在伊勢神宮式年遷宮之際，亦大書於旗上揭示。

《日本書紀》所記天地開闢之際，天地分離，諸神顯現於其中。太一神氣首先分為陰與陽，繼而從陰陽生出木、火、土、金、水五行，世界因其作用逐漸成形。

發意編修《日本書紀》的是天武天皇。天皇親自精通天文遁甲，建占星臺、設陰陽寮，是深通陰陽之道的帝王。《書紀》開篇從天地未分、陰陽未判的混沌講起。

《日本書紀》將從最初顯現的國常立尊，直至伊弉諾尊、伊弉冉尊的七代神明稱作「神世七代」。其一書（另一傳文）亦記載，高天原誕生了天御中主神、高皇產靈尊、神皇產靈尊三神。

本宮尊天御中主神與國常立尊為同一尊神的兩個尊名，稱為太一、大元尊神。又尊高皇產靈尊、神皇產靈尊二神為太一的陽神與陰神，將這些神明拜為第一代，並將至第七代的十二柱神明奉稱為「天社十二神」。本宮將這七代稱為「天神七代」。

太一在天顯現為北極星與北斗七星的尊姿，五行在天則成為五星。本宮將天御中主神、國常立尊拜為此尊姿，並將這五星配於第二代至第六代的神明而敬仰。

第一代

• 天御中主神：太一・大元尊神　北極星與北斗七星
• 國常立尊：太一・大元尊神　北極星與北斗七星
• 高皇產靈尊：太一之陽・元氣火陽神
• 神皇產靈尊：太一之陰・元氣水陰神
• （天御中主神與國常立尊為同一尊神，計為一柱；高皇產靈尊與神皇產靈尊合計為一柱；第一代共二柱）

第二代

• 國狹槌尊：元氣水德神　水星

第三代

• 豐斟渟尊：元氣火德神　火星

第四代

• 埿土煮尊・沙土煮尊：元氣木德神　木星

第五代

• 大戶之道尊・大苫邊尊：元氣金德神　金星

第六代

• 面足尊・惶根尊：元氣土德神　土星

第七代

• 伊弉諾尊・伊弉冉尊：陰陽五行成就神

第七代伊弉諾尊、伊弉冉尊二神成就陰陽五行之神業，生國、生神。其後天照大御神誕生，並統治高天原。

本宮尊奉：天上星辰諸神的運行，至伊弉諾尊、伊弉冉尊而成就於地上。

祓詞中有「吐普加身依身多女（Tohokami Emitame）」。本宮以這八字對應神世七代諸神之德而講說。尊稱為大元尊神的國常立尊為八字之本，吐（to）為水德的國狹槌尊，普（ho）為火德的豐斟渟尊，加身（kami）為木德的埿土煮尊、沙土煮尊，依身（emi）為金德的大戶之道尊、大苫邊尊，多女（tame）為土德的面足尊、惶根尊。伊弉諾尊、伊弉冉尊則尊為兼具這八字全體的二柱神明。

《日本書紀》稱國常立尊、國狹槌尊、豐斟渟尊為獨化之神，第四代至第七代的神明為男女成對之神。本宮尊第二代至第六代的神明具五行之德。

五行作用的一端，也可見於古傳：舊曆十月，即配屬水氣的亥月，八百萬神明匯聚出雲舉行神議。水是收藏萬物、並在其中孕育下一次生起的氣。

日本諸神的作用並不脫離木、火、土、金、水五行的運行。諸神把周流天地的神氣顯現為各自神德，鎮定世間、締結緣分、運轉時序，使萬物獲得生命並受養育。

天社十二神作為太一神氣的顯現，將其心意傳於地上，保持天地調和，是天上星辰諸神。

本宮將太一神氣配置於曆法、把天之運行示於人間，作為土御門家的重要職責傳承至今。

在曆法上，以祇園之神牛頭天王，即素戔嗚尊為陽神，以其后頗梨采女，即櫛稻田姬為陰神。相傳為晴明公所撰的《簠簋內傳》說，牛頭天王為天道神，頗梨采女為每年居於惠方的歲德神，並傳二神之子為八王子（掌管曆法八方的星神，即八將神）。

陽與陰相結，八方的運行由此而生。正如陰陽由太一而生、萬物顯現，曆法中每年的吉凶方位，也被認為由這一神明家族而定。本宮將天道神拜為太一之陽的顯現，將居於惠方的歲德神拜為太一之陰的顯現，並尊這兩位神明為曆法之始的神明。

鎮宅靈符尊神，正式稱「太上鎮宅靈符尊神」，居於太一顯現之天心北極星，藉北斗七星的運行掌管九星，是北辰大神。在陰陽道中，被尊為僅次於泰山府君大神的尊貴神明。

相傳其御姿立於玄武之上。在天作為北辰仙神掌管天意，在地則如「鎮宅靈符」之名，以靈符鎮護家宅，守護人們免受災厄。

其沿革可追溯至遙遠上古。土御門家文書記載，本宮所奉祀御神體自推古天皇在位、亦即聖德太子時代起便不斷受到祭祀。

此大神也掌管占術。本宮運勢曆以其御姿作為封面，因此至今仍受到眾多從事卜占者的深厚崇敬。

安倍晴明公承繼第八代孝元天皇血脈，作為陰陽道集大成者名留後世。自幼顯現天賦之才，窮究太一陰陽五行之理，使天地陰陽之道臻於大成。

尤其重要的是，晴明公與安倍家先祖遣唐使阿倍仲麻呂公所傳泰山府君大神——亦即太一——結下神緣，這在本宮沿革中具有極為重要的意義。

晴明公所窮究的陰陽之道與曆法之道，至今仍活在人們日常之中：一週日月火水木金土七曜，以及正月、節分、端午、七夕等年中行事，皆可見其傳承。

本宮將晴明公神靈尊奉為安倍晴明大神，並虔誠祭祀。

這是奉祀晴明公之母姬君的稻荷神。

自古相傳，安倍晴明公之母是和泉國信太森林中的白狐。真實身分被知曉後，母親留下年幼晴明公返回森林，並在離別時留下一首和歌：

恋しくば　尋ね来て見よ　和泉なる
信太の森の　うらみ葛の葉

若思念我，請來和泉尋訪，
到信太森林，看看葛葉背後的身影。

「うらみ」既可聯想到「恨」——不得不離去的悲嘆，也可解作「看背面」——請來看我隱藏的真實姿態。這首歌傳達了即使成為神靈仍思念孩子的母親之心。相傳晴明公從這位在故事中被稱為「葛葉」的母親處繼承了非人的靈性，後來此歌亦被尊為神詠。

白狐是稻荷大神的眷屬。基於這一神緣，稻荷信仰總本宮伏見稻荷大社的曆書由本宮奉製。

因其與人結緣並生育孩子，賜予子寶與夫妻和合；又憑晴明公所繼承的白狐靈性，賜予並增強靈力。

晴明公後裔土御門家世代奉祀這位御母。

仲麻呂公是以大彥命為祖的阿倍氏中務大輔阿倍船守之子。養老元年（717），未滿二十歲便被選為遣唐使留學生，渡海前往唐朝。同一船團中亦有吉備真備公。《續日本紀》記載，一行人在啟程前曾於春日御蓋山山麓祈願航海平安。

在唐朝，仲麻呂公使用「朝衡」之名，相傳通過科舉，侍奉玄宗皇帝，並升任祕書監、安南都護等顯官。《舊唐書》記其仰慕中國風俗、留而不去，詩人王維、李白皆為其友。仲麻呂公所侍奉的玄宗皇帝，也正是曾在泰山舉行封禪（祭天的大禮）的帝王。

根據本宮沿革，仲麻呂公在唐土從靈山泰山獲賜天之最高神大元尊神——太一——的御神體，並肩負將其傳給皇室與安倍家的重任，遂將一切託付給吉備真備公。

天平勝寶五年（753），仲麻呂公終於登上歸國船。據傳，他在明州海邊送別宴上吟詠了這首和歌：

天の原　ふりさけ見れば　春日なる
三笠の山に　出でし月かも

仰望浩瀚天原，
此月可是當年升起於
春日三笠山上的同一輪明月。

這首歌作為《百人一首》第七首廣為人知。歌中的三笠山，正是三十六年前一行人在啟程之日祈願平安的春日之山。

然而歸船遭遇暴風，漂至安南。同一船團中只有第二船抵達日本，船上正是鑑真和尚。聽聞遇難消息後，李白留下「明月不歸沉碧海」之句悼念友人。仲麻呂公幸存並返回長安，卻再也沒有歸國機會，於寶龜元年（770）逝世於長安，在唐五十三年。

後世人們相傳，仲麻呂公即使化為鬼神，仍在唐土幫助真備公。

仲麻呂公本人沒有歸來，但他所託付之物回到了日本。御神體由真備公攜渡大海，受賀茂家守護，繼而傳至安倍保名公、晴明公的安倍家——後來的土御門家。一千三百年後的今天，御神體仍鎮於若狹名田庄本宮。

本宮將憑藉學問在異國侍奉帝王的仲麻呂公奉為學業之神。對於行於求學之道者、挑戰考試與試煉者，賜予力量。

仲麻呂公啟程時曾在三笠山祈禱，並在思鄉歌中吟詠這座山。位於山麓的春日大社，其曆書同樣由本宮奉製。這正是跨越千年以上的神緣。