天社宮沿革

天社宮奉祀神氣之根源「太一」，並將相傳自安倍晴明公以來的陰陽道祭祀與曆術傳承至今。

本宮的沿革依據與阿倍仲麻呂公、吉備真備公、安倍晴明公及土御門家相連的傳承，並與若狹名田庄這片聖地有著深厚淵源。

「天社宮」之社號

第112代靈元天皇在位期間，天和二年（1682），本宮奉受敕宣，獲賜「天社宮」這一尊稱。

根據本宮傳承，其歷史可追溯至一千三百餘年前的養老元年（717）。阿倍仲麻呂公作為遣唐使渡海前往唐朝，相傳通過了當時極為艱難的科舉考試，並憑藉卓越才華侍奉唐玄宗，深受皇帝信任。其後，仲麻呂公從中國最受尊崇的靈山泰山，獲賜天之最高神大元尊神——太一的御神體。

仲麻呂公肩負將所學祕法與御神體傳給日本皇室及安倍家的重任，遂將這一切託付給同為遣唐使的吉備真備公。

吉備真備公回國後的翌年，天平八年（736），聖武天皇將位於平城京北方的若狹國名田庄定為「泰山府君祭料知行地」。北方被視為太一——北極星與北斗七星——安鎮的至聖方位。

若狹向東大寺奉送香水的「送水神事」，也被傳為將北方聖水奉獻京都的儀式。

真備公歸國後，御神體被託付給賀茂家，世代受到虔誠守護。其後，仲麻呂公的遺志終於實現，御神體傳至安倍晴明公之父安倍保名公。自此，尊貴的御神體由安倍家——後來的土御門家——奉祀，太一的神聖傳承延續至今。

平安時代，御神體奉祀於京都大陰陽師安倍晴明公邸內的神社。應仁之亂的戰火燒毀了社殿，但御神體幸免於難，隨後被遷往祭料地若狹名田庄。

長享二年（1488），安倍家後裔土御門有宣卿在若狹名田庄重建社殿。早在正和六年（1317），花園天皇已將此地定為土御門家奉行太一祭祀的聖地。有宣卿在此營建居城，並莊嚴舉行遷宮儀式。

此後百餘年間，若狹名田庄作為國家祭祀的中心，受到深厚敬仰。

慶長五年（1600），關原之戰後，土御門久脩卿奉敕命再度返回京都。翌年離開若狹名田庄，在京都郊外梅小路建立宅邸，並獲德川家康公承認為陰陽道宗家，受賜家祿。

此後，土御門家在整個江戶時代均以陰陽道宗家的身分居於重要地位。天和三年（1683），土御門泰福卿任當主之時，獲五代將軍德川綱吉公朱印狀及靈元天皇綸旨，取得統轄全國陰陽師的權限。

自此，每逢天皇或將軍更替，均會舉行祈願新治世安泰的國家祭祀「天曺地府祭」。從後水尾天皇至孝明天皇共十四代天皇，從德川家康公至家茂公共十四代將軍，本宮傳承記載這一大祭皆曾莊嚴奉行。

宮中賢所每二十年營造之際，本宮亦曾多次獲賜舊殿，蒙受極為罕見的殊榮。

明治維新的變革為天社宮帶來嚴峻考驗。明治三年（1870）閏十月十七日，明治政府發布「天社神道禁止令」，陰陽師的存在本身亦被禁止。社殿因此遭到拆除，土御門家失去了京都宅邸、天文臺等祭祀據點。

即便如此，歷代當主仍在維新後的七十八年間持續守護御神體。太一信仰存續於節令、曆法與神事之中，並長久生息於日本文化與精神的深層。

昭和十七年（1942），以土御門子爵家當主土御門熙光為總裁，成立「土御門神道同門會」。在元伊勢神宮大宮司三室戶家——熙光公之父晴善公的本家——支持下，並獲得以京都為中心的眾多神社寺院協助，天社宮復興的步伐由此開始。

熙光公逝世後，其志由胞弟土御門範忠卿繼承。昭和二十一年（1946）五月二十一日，天社宮以「天社土御門神道」之名實現復興。同年，世代侍奉土御門家的親族藤田家第三十七代當主藤田乾堂自若狹赴京，與同族同門眾人共同致力於本宮重建。

昭和二十九年（1954）一月十一日，正式獲文部大臣認證為「宗教法人天社土御門神道本廳」，並設立總部。土御門範忠就任管長，藤田乾堂就任代表兼廳長，由此建立將太一祭祀傳向未來的體制。

就這樣，即使在戰後初期的困難時期，憑藉土御門家、同門諸氏的虔誠努力以及京都一帶眾多神社寺院的支持，御神體在京都暫時安置後，再次遷宮至太一聖地若狹名田庄。

在此次復興之際，憑藉土御門家與伊勢的淵源，由皇大神宮禰宜家後裔荒木田武邦書寫的「太一」墨跡奉納本宮，至今仍傳於御神前。

直至今日，太一尊貴的御神體仍莊嚴奉祀於此，其信仰與曆法一同延續。

因此，天社宮的沿革，正是奉持太一御神體、守護並傳承陰陽道祭祀與曆術的歷史。